ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության տեսարժան վայրեր
ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Ժառանգություն
ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության տեսարժան վայրեր
Հայկական քաղաքակրթությունը համարվում է աշխարհի հինգ հնագույններից մեկը՝ հայերը պատմության ընթացքում կերտել են բազմաթիվ ճարտարապետական հրաշքներ և զգալի ներդրում են ունեցել մարդկային քաղաքակրթության զարգացման գործում: Չնայած իր համեմատաբար փոքր չափերին, Հայաստանի յոթ տեսարժան վայրեր ներառված են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում: Բացի այդ, կան ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության հայկական տեսարժան վայրեր, որոնք գտնվում են ներկայիս Թուրքիայի և Իրանի տարածքում:
Էջմիածնի Մայր տաճար
Էջմիածնի Մայր տաճարը հանդիսանում է Հայաստանի հոգևոր սիրտը և Հայ Առաքելական Եկեղեցու գլխավոր տաճարը, որը գտնվում է Երևանից ընդամենը կես ժամ հեռավորության վրա։ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի սրբավայրերում են գտնվում Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի նստավայրը, Գևորգյան ճեմարանը, Հայ Առաքելական եկեղեցու գլխավոր հոգևոր կենտրոնը, ինչպես նաև ճեմարանի հանրակացարանը և թանգարանային համալիրը: Տաճարը կառուցվել է 303 թվականին՝ 301 թվականին քրիստոնեությունը Հայաստանում պետական կրոն հռչակվելուց անմիջապես հետո։ Այն համարվում է աշխարհի ամենահին շարունակաբար գործող քրիստոնեական եկեղեցին։
Տաճարի թանգարանում ներկայացված են ամենաթանկ քրիստոնեական մասունքներից մի քանիսը, ներառյալ Լոնգինուսի նիզակը, Նոյյան տապանից մի կտոր, Սուրբ Ստեփանոսի մասունքները, Բարդուղիմեոս առաքյալի գավազանի մի կտորը և շատ այլ սրբազան մասունքներ:
Գեղարդի վանք
Գեղարդի վանքը համաշխարհային նշանակության վայր է, որը հարուստ է հետաքրքիր լեգենդներով և պատմությամբ: Համալիրն հիմնադրվել է 4-րդ դարում Գրիգոր Լուսավորչի կողմից՝ քարանձավի ներսում գտնվող սրբազան հեթանոսական աղբյուրի տեղում, որը մինչ օրս գոյություն ունի։ Ահա թե ինչու վանքը սկզբում կոչվել է Այրիվանք, որը նշանակում է «քարանձավային վանք»։ Համալիրի գլխավոր եկեղեցու շինարարությունը ավարտվել է 1215 թվականին և ներդրվել է ջրամատակարարման համակարգ։ 1240-ական թվականներին առաջին քարանձավային եկեղեցին փորագրվել է ժայռի մեջ՝ սուրբ աղբյուրով սկզբնական քարանձավի տեղում։
Վանքը հետագայում կոչվել է Գեղարդ, իսկ ավելի կոնկրետ՝ Գեղարդի վանք, որը նշանակում է «Նիզակի վանք»։ Ըստ պատմական տվյալների՝ Լոնգինուսի նիզակը, զենքը, որը խոցել էր խաչված Հիսուսի մարմինը, այստեղ պահվել է 1250 թվականից սկսած։ Համարվում է, որ այն Հայաստան է բերել Թադեոս առաքյալը 1-ին դարում։ Արդյունքում Գեղարդը դարեր շարունակ հանդիսանում է քրիստոնյաների գլխավոր ուխտատեղի։ Լոնգինուսի նիզակը այժմ պահվում է Էջմիածնի թանգարանում: Այսօր Գեղարդը ամենից շատ այցելվող և հարգանքի արժանի ուխտագնացության վայրերից մեկն է ողջ աշխարհի քրիստոնյաների համար:
Զվարթնոցի տաճար
Հայկական ճարտարապետությունը արվեստի մի ձև է, որը հարատևում է, երբ երգերն ու ավանդույթները միաձուլվում են լռության մեջ: Դրա վառ օրինակն է խորհրդանշական Զվարթնոցի տաճարը, որը իր ժամանակի ամենաբարձր կառույցներից էր (45-49 մետր բարձրության վրա), այն հաճախ կոչվում էր Երկնային հրեշտակների տաճար կամ Գրիգոր Լուսավորչի տաճար: 7-րդ դարի երկրորդ կեսին կառուցված Զվարթնոցի տաճարը համարվում է աշխարհի հնագույն քրիստոնեական եկեղեցին, որը կառուցված է շրջանաձև տեսքով։ Որպես այդպիսին, այն համարվում է նոր ճարտարապետական ոճի սկզբնաղբյուր՝ դարձնելով այն նշանակալի հանգրվան ճարտարապետության պատմության մեջ: Տաճարի մշակութային և պատմական նշանակությունը հանգեցրեց նրան, որ 2000 թվականին այն ընդգրկվեց ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում:
Զվարթնոցի հետ կապված մի հետաքրքրաշարժ պատմություն կա, 652 թվականից, երբ Բյուզանդիայի Կոստանդին կայսրը, ըստ տեղեկությունների, այնքան ցնցված էր տաճարի վեհությամբ, որ նա ձգտում էր նմանատիպ կառույց կառուցել իր կայսրությունում: Նա նույնիսկ հրավիրել էր տաճարի ճարտարապետին, բայց նախքան նախագծի իրականացումը,, ճարտարապետը, ցավոք հիվանդացավ և մահացավ:
Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեց
Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցին վաղ միջնադարյան ճարտարապետության արտասովոր օրինակ է, և դրա դիզայնը ոգեշնչել է բազմաթիվ եկեղեցիների կառուցմանը ողջ քրիստոնեական աշխարհում: Հիմնադրվել է 618 թվականին Կոմիտաս կաթողիկոսի կողմից՝ 2018 թվականին նշվեց 1400-ամյակը և մինչ օրս շարունակում է ծառայել որպես աղոթատեղի։ Սուրբ Հռիփսիմեն հայ առաքելական եկեղեցու սուրբ էր, հետագայում սրբադասվեց աշխարհի եկեղեցիների կողմից՝ ճանաչելով որպես համընդհանուր սուրբ գործիչ: Եկեղեցու հարուստ պատմությունը գրված է 5-րդ դարի մի քանի պատմաբանների աշխատություններում: Համարվելով վաղ միջնադարյան հայկական ճարտարապետության ամենանշանավոր նվաճումներից մեկը՝ Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցին գուցե իր տեսակի մեջ ամենավաղը չէ, սակայն այն առաջացրել է հստակ ճարտարապետական ոճ, որը հայտնի է որպես «Հռիփսիմե եկեղեցու տեսակ»:
2000 թվականին Էջմիածնի Մայր տաճարի և Սուրբ Գայանե եկեղեցու հետ մեկտեղ Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցին իր մշակութային և ճարտարապետական նշանակությամբ ընդգրկվել է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։
Սանահինի վանական համալիր
Հայաստանում գտնվում է շուրջ 4000 պատմական հուշարձան, որոնցից մի քանիսը համաշխարհային նշանակություն ունեն: Այդպիսի գլուխգործոցներից է միջնադարյան Սանահինի վանական համալիրը։ Վանքի հիմնական շինությունը կառուցվել է 934 թվականին և անցել է ժամանակի փորձությունը։ Համալիրի մյուս շենքերը կառուցվել են 10-13-րդ դարերում։ 10-րդ դարի վերջին Տաշիր-Ձորագետի թագավորության հիմնադրումից հետո Սանահինը դարձավ հյուսիսային Հայաստանի գլխավոր հոգևոր կենտրոններից մեկը։ Հատկանշական է, որ այստեղ է հիմնադրվել աշխարհի ամենավաղ կրթական ակադեմիաներից մեկը: Այսօր Սանահինի վանքը ճանաչվել է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային մշակութային ժառանգության օբյեկտ՝ ընդգծելով դրա պատմամշակութային նշանակությունը։
Սուրբ Գայանե եկեղեցի
Ներկայիս Հայաստանում կա յոթ պատմական հուշարձան, որոնք պաշտոնապես ընդգրկված են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։ Դրանց թվում մարդկության հարուստ ժառանգություն ճանաչված ամենաշատ այցելվող և նշանավոր վայրերից է Սուրբ Գայանե եկեղեցին։ Սուրբ Գայանե եկեղեցին, որը կառուցվել է 630 թվականին, գտնվում է Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի տաճարի մոտ։ Այս եկեղեցու նախագիծը բեկումնային էր իր ժամանակի համար, քանի որ այն ներմուծեց ենթագմբեթի սյուների նորարարական կիրառությունը՝ ճարտարապետական տեխնիկա, որը նախկինում չէր գործածվել: Թեև քառակոնք հատակագիծը (կլորացված ծայրերով խաչաձև հատակագիծ) այդ դարաշրջանի եկեղեցիների ավանդական ձևավորումն էր, Սուրբ Գայանեի եզակի շինարարությունը նշանակալի շեղում է այդ կոնվենցիայից: Այս եկեղեցին ոչ միայն հայկական փայլուն ճարտարապետության վառ օրինակ է, այլև համաշխարհային մասշտաբով վաղ քրիստոնեական ճարտարապետության կարևոր նմուշ:
Հաղպատի վանական համալիր
Հաղպատի վանական համալիրը հանդիսանում է հայկական միջնադարյան ճարտարապետության լավագույն նմուշներից մեկը։ 9-րդ դարի վերջին Հայաստանում Բագրատունիների տոհմը վերջնականապես ազատեց տարածաշրջանը արաբական տիրապետությունից՝ հանգեցնելով չորս տարբեր հայկական թագավորության ստեղծմանը՝ Անիի թագավորություն, որն ամենահզորն ու ամենաազդեցիկն էր, Վասպուրականի թագավորությունը; Սյունյաց թագավորությունը և Տաշիր-Ձորագետի թագավորությունը։ Հաղպատի վանքը դարձավ Տաշիր-Ձորագետ թագավորության հոգևոր կենտրոն՝ ծառայելով որպես Հայ առաքելական եկեղեցու Տաշիրի թեմի նստավայր։ Վանական համալիրի առաջին եկեղեցու շինարարությունը սկսվել է 976-ին և ավարտվել 991-ին: 11-15-րդ դարերի ընթացքում Հաղպատը հայտնի է դարձել իր սուրբ գրարանով և դպրոցով, ինչպես նաև մանրանկարչության նշանավոր ավանդույթներով: Վանքը հայտնի է նաև իր հարուստ խաչքարերով, բարդ փորագրված քարե խաչերով, որոնք ծառայում են ոչ միայն որպես հուշահամալիր, այլև հիշատակում են տարբեր պատմական իրադարձություններ: Դրանցից ամենաառանձնահատուկներից է «Ամենափրկիչ» խաչքարը՝ հազվագյուտ գլուխգործոց, որն ունի ընդամենը մոտ 30 հայտնի օրինակ ամբողջ աշխարհում։
ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Ժառանգություն
ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ոչ նյութական մշակութային ժառանգության ցանկ
ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն սահմանել է իր ոչ նյութական մշակութային ժառանգության ցանկը՝ նպատակ ունենալով ապահովել ոչ նյութական մշակութային կարևոր ժառանգության ավելի լավ պաշտպանությունն ամբողջ աշխարհում և դրանց նշանակության գիտակցումը: Ձեր ուշադրությանն ենք ներկայացնում ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի հայկական մշակութային ժառանգության նախապատմությունը.
Դուդուկի Երաժշտություն
Դուդուկը հայկական ավանդական փողային գործիք է, որն ավելի քան 3000 տարի եղել է հայկական մշակույթի անբաժանելի մասը։ Պատմականորեն հայտնի լինելով որպես «Ծիրանափող», այս գործիքն առաջին անգամ հիշատակել է 5-րդ դարի հայ պատմիչ Մովսես Խորենացին։ Այս անունը ընդգծում է այն եզակի նյութը, որից պատրաստված է դուդուկը՝ ծիրանի փայտը, որը գնահատվում է ռեզոնանսային, մեղմ ձայն արտադրելու ունակության համար, որն ավելի շատ նման է մարդու ձայնին, քան ավանդական գործիքային երաժշտությանը: Դուդուկը պարզապես երաժշտական գործիք չէ. այն բուն Հայաստանի խորհրդանիշն է, որն իր հուզիչ մեղեդիներով Հին Հայաստանը ժամանակակից դարաշրջանին կապող կամուրջ է հանդիսանում: Նրա հուզիչ ձայնը կրում է Հայաստանի պատմության և մշակութային ճանապարհորդության զգացմունքային կշիռը:
Հաշվի առնելով նրա նշանակությունն ու մշակութային արժեքը՝ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն 2005 թվականին պաշտոնապես ներառել է դուդուկն ու նրա երաժշտությունը Համաշխարհային ոչ նյութական մշակութային ժառանգության հիմնադրամում՝ այն ճանաչելով որպես Հայաստանի հնագույն և եզակի երաժշտական գործիքներից մեկը։
Խաչքարի մշակույթը
Խաչքարը՝ խաչի տեսքով փորագրված քարը, հայկական մշակույթի անբաժանելի մասն է կազմում: Ստեղծվելով 4-րդ դարում՝ երկրի պաշտոնական քրիստոնեացումից կարճ ժամանակ անց, խաչքարը եզակի խորհրդանիշ է, որը կարելի է գտնել միայն Հայաստանում: «Խաչքար» անվանումը ծագում է երկու հայերեն բառերից՝ «խաչ» և «քար»: Խաչքարը սովորաբար ուղղահայաց քարե հուշարձան է, որի մակերեսին խաչ է փորագրված: Խաչքարերի ստեղծման օրվանից ի վեր գոյություն ունեն հատուկ ուղեցույցներ և տեխնիկա: Հիմքը բաղկացած է հորիզոնական քարե բլոկից՝ անցքով, որի մեջ տեղադրվում է ուղղահայաց սալաքար, որն իր հերթին զարդարված է արձանագրություններով և նախշերով: Խաչքարերը սովորաբար պատրաստվում են բազալտից, որը շատ դիմացկուն է, կամ տուֆից, որը ավելի հեշտ է փորագրել:
Խաչքարի կենտրոնական թեման միշտ խաչն է, որը խորհրդանշում է Կենաց Ծառը: Այնուամենայնիվ, այս քարերը հաճախ զարդարված են բարդ, երկրաչափական նախշերով, մասնավորապես՝ հանգույցների տեսքով: Այս դեկորատիվ տարրերը սովորաբար ծածկում են խաչքարի ամբողջ մակերեսը՝ առանց սահմանված սկզբի կամ ավարտի, խորհրդանշելով հավերժությունը։
Յուրաքանչյուր խաչքար յուրահատուկ է՝ իր յուրահատուկ խորհրդանիշով և անվամբ, որը հաճախ կապված է որոշակի թեմայի կամ պատմական իրադարձության հետ։ Օրինակ՝ ընդունված է, որ «Սուրբ Սարգիս» խաչքարը պաշտպանում է սիրահարներին «չար աչքից», մինչդեռ «Ծննդոց խաչը» սանձում է բնության ուժերը։
Քոչարի պար
Քոչարին հայկական ամենահին պարերից մեկն է, որի արմատները հասնում են զրադաշտականության դարաշրջան: Այս ժամանակահատվածում Հայկական լեռնաշխարհում խոյը մեծարվել է որպես քաջության և ուժի խորհրդանիշ: Պարը ընդօրինակում է մարտի պատրաստվող խոյի շարժումները՝ թույլ տալով պարողներին ուժ և զորություն ստանալ կենդանու էներգիայից: Ավանդաբար, քոչարին կատարվում է պարողների ուսերը միմյանց սեղմած կամ նույնիսկ միմյանց ուսերին փաթաթված՝ կազմելով միասնական գիծ: Ի սկզբանե, այն պար էր բացառապես տղամարդկանց համար, որը խորհրդանշում էր անցման ծես, որը հաճախ կատարվում էր կարևոր իրադարձություններից կամ ճակատամարտերից առաջ: Այն համարվում էր «Հաղթանակի պար»:
Սակայն ժամանակի ընթացքում, երբ պարը կորցրեց իր ծիսական նշանակությունը, կանայք նույնպես սկսեցին մասնակցել դրան: 2017 թվականի դեկտեմբերին քոչարին ճանաչվեց ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի կողմից և ավելացվեց նրա ոչ նյութական մշակութային ժառանգության ցանկում: ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն այն նկարագրեց որպես «հանդուրժողականություն խորհրդանշող, պատմական, մշակութային և էթնիկ հիշողությունները պահպանող և բոլոր տարիքի մարդկանց միջև փոխադարձ հարգանքը խթանող պար»:
Լավաշ
Լավաշը ամենահին հայտնի հայկական հացն է, որը սրբազան տեղ է զբաղեցնում հայկական մշակույթում և առօրյա կյանքում: Հայերի համար ոչ մի կերակուր կամ նույնիսկ գոյություն չի կարող լինել առանց Լավաշի: Լավաշը գերազանցում է սնունդը՝ այն ավանդույթի և պաշտամունքի խորհրդանիշ է: Այս անթթխմոր հացը, որը պատրաստվում է ցորենի ալյուրից, աղից և ջրից, բարակ շերտով գլորվում և թխվում է ավանդական ջեռոցում: Այն սովորաբար ունի մոտ մեկ մետր երկարություն, կես մետր լայնություն և ընդամենը 2-5 մմ հաստություն: Հացը թխվում է հատուկ ջեռոցում, որը կոչվում է «թոնիր»: Դա խորը, նեղ փոս է, որը պատված է կավով՝ ներսում ներքևի հատվածում կրակ են վառում և ծածկում այն կափարիչով՝ իդեալական թխման միջավայր ստեղծելու համար: Հայերն վաղուց ի վեր համոզմունք ունեն, որ հացը երբեք չի կարելի կտրել դանակով, այն պետք է կտրել ձեռքով: Հաց կտրելը համարվում է վատ նշան, քանի որ կարծում են, որ այն դժբախտություն է բերում կամ խաթարում է բարգավաճումը:
Լավաշ թխելու ավանդույթը հազարամյակներ շարունակ գրեթե անփոփոխ է մնացել: Հացի պատրաստման բաղադրատոմսը, տեխնիկան և կանանց դերը փոխանցվել են սերնդեսերունդ ։ Նույնիսկ այսօր հարսները շարունակում են լավաշը կրել ուսերին՝ հարգանքով, իսկ մայրերը սովորեցնում են իրենց երեխաներին պատվել այս սրբազան հացը։
Սասունցի Դավիթ
«Սասունցի Դավիթը» միջնադարյան հայկական էպոսի լայնորեն ճանաչված անվանումն է, չնայած դրա սկզբնական անվանումը «Սասնա ծռեր» է, որը թարգմանաբար նշանակում է «Քաջարի սասունցիներ»: «Սասնա ծռերը» պատմում է Սասունի լեռնային շրջանի (ներկայիս Թուրքիայի) քաջարի տղամարդկանց մասին, որոնք ապստամբել են արաբ հարկահավաքների դեմ: Էպոսի գլխավոր հերոսը՝ Դավիթ անունով ուժեղ երիտասարդ է, որը հասունանալով իր հզոր ուժն ուղղում է իր ժողովրդին օտար զավթիչներից պաշտպանելուն: Քանի որ «Սասնա ծռերը» ժողովրդական էպոս է, որը բանավոր փոխանցվել է սերնդեսերունդ, դրա ծագման ճշգրիտ ամսաթիվը մնում է անորոշ: Այնուամենայնիվ, գիտնականները համարում են, որ էպոսը ստեղծվել է 8-րդ և 10-րդ դարերի միջև ընկած ժամակահատվածում:
Սասունցի Դավիթը սիրված կերպար է հայկական մշակույթում: Նրա ամենանշանակալի պատկերումներից մեկը Երվանդ Քոչարի կողմից 1959 թվականին քանդակված բրոնզե արձանն է, որը հպարտորեն կանգնած է Երևանի կայարանի հրապարակում: 2012 թվականի դեկտեմբերի 5-ին ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն «Սասունցի Դավիթ» էպոսը պաշտոնապես ներառեց մարդկության ոչ նյութական մշակութային ժառանգության ցանկում։
Հայկական այբուբեն և գեղագրություն
Քիչ ազգեր են իրենց գրավոր լեզուն այնքան բարձր գնահատում, որքան հայերը: Նրանց համար այբուբենը ոչ միայն հաղորդակցման միջոց է, այլև գեղարվեստական արտահայտություն: Հայկական տառերը հաճախ դիտվում են որպես դեկորատիվ տարրեր, հյուսվում են գորգերի մեջ, օգտագործվում են կրծքազարդերի մեջ և ներառվում լուսանկարների շրջանակներում: Իրականում, հայկական գեղագրությունն առանձնանում է առանձնահատուկ ոճերով, որտեղ տառերը թռչունների, ծաղիկների, բույսերի, մարդկանց և նույնիսկ կենդանիների կերպարանք ունեն: Հայերենը առանձնանում է նրանով, որ այն քիչ մշակույթներից մեկն է, որտեղ այբուբենի ստեղծողը հայտնի է անունով, և նրա ժառանգությունը լավ փաստաթղթավորված է: Հայկական այբուբենի գյուտարարը՝ Մեսրոպ Մաշտոցը, այն ստեղծել է 405 թվականին, և նրա գերեզմանը կարելի է այցելել Հայաստանում: Հայերեն այբուբենը անփոփոխ է մնացել ավելի քան 1600 տարի, ինչը այն դարձնում է լեզվական շարունակականության ուշագրավ օրինակ:
Այն նաև ունի իր սեփական Բրայլի համակարգը, որը Հայաստանում առաջին անգամ ներդրվել է 1921 թվականին հայտնի կոմպոզիտոր Ն. Տիգրանյանի կողմից՝ Շիրակում իր հիմնադրած դպրոցներից մեկում: Դարեր շարունակ հայոց այբուբենը կենտրոնական դեր է խաղացել ինչպես հայ ինքնության, այնպես էլ ազգային գոյատևման ձևավորման գործում: Այս խորը կապը գրավոր լեզվի հետ բացատրում է, թե ինչու են հայերը այդքան հարգանքով վերաբերում այբուբենին: Այսօր Հայաստանում կան հայոց այբուբենի երկու նշանակալի հուշարձաններ. մեկը գտնվում է Օշական գյուղում՝ Մաշտոցի անունը կրող եկեղեցում, որտեղ հանգրվանել է նրա աճյունը, իսկ մյուսը՝ Արագած լեռան լանջերին՝ Հայաստանի ամենաբարձր գագաթին:
Ուխտագնացություն Սուրբ Թադեոսի գերեզման (վանք)
Ըստ քրիստոնեական ավանդույթի՝ Թադեոս և Բարդուղիմեոս առաքյալները մ.թ. 45 թվականին մեկնել են Հայաստան՝ Քրիստոսի ուսմունքը տարածելու համար: Նրանց առաքելության ընթացքում շատերը դարձան քրիստոնյա, և տարածաշրջանում հիմնադրվեցին բազմաթիվ գաղտնի քրիստոնեական համայնքներ: Թադեոսը՝ Քրիստոսի տասներկու առաքյալներից մեկը, նահատակվել է Հայաստանում Սանատրուկ թագավորի օրոք: Նա մեծարվում է որպես Հայ եկեղեցու առաքյալ: Նրան նվիրված առաջին եկեղեցին կառուցվել է նրա գերեզմանի տեղում մ.թ. 66 թվականին, չնայած որոշ աղբյուրներ ենթադրում են, որ այն հիմնադրվել է մ.թ. 239 թվականին Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի կողմից:
Մեկ այլ ավանդույթի համաձայն՝ Թադեոսն ինքը վանք է հիմնել այս վայրում իր հետևորդների համար, որոնք հետագայում նրա մահից հետո թաղել են նրան այնտեղ: Վանքի կառուցման ճշգրիտ ամսաթիվը մնում է անորոշ: Սուրբ Թադեոսի գերեզմանը գտնվում է ժամանակակից Իրանի տարածքում՝ այսպիսով Թադեոսը Քրիստոսի տասներկու առաքյալներից միակն է, ում հուղարկավորության վայրը հայտնի է: Ամեն տարի Սուրբ Թադեի վանքը հուլիսի 14-ից 16-ը կազմակերպում է ամենամյա ուխտագնացություն և արարողություն, որը միավորում է ուխտավորներին ՝ առաքյալի հիշատակը հարգելու համար։